一、體用與陰陽

一個多月時間，都不在寫作狀態。我比較佩服多產作家，因為我自己的寫作需要狀態才行，不知如何才能每天都有狀態。

多年命理研究，要說有一些突破，就是對局象的陰陽認識比以前更清楚了。命理講，木火為陽，金水為陰，以往講做功的重要性，強調每一個八字都要看其功神，其實陰陽才是做功的本質。我們講刑、沖、克、穿、墓、合都可以做功，但真正可以作用的兩者必須是一陰一陽才行，純陰與純陽都無法為功。比如：

相合：卯申合，巳申合，寅丑合，就是一陰一陽，寅亥合，寅中之丙陽與亥中之壬陰作用。戌為陰中陽，辰為陽中陰，所以辰可歸類為陰，戌可歸類為陽。辰酉合與卯戌合，就不在陰陽作用水中，前者基本無功，后者則以相克為要。午未相合與子丑相合，是兩陽與兩陰，前者純粹無功，而后者僅僅是因為有相克之因，才可以有作用。

相合如此，沖、刑、穿也是如此。陰陽是看命之大法，但陰陽之作用離不開體用，以陰為體，陽必為用；反之，以陽為體，陰反為用。

萬物孤陽不生，孤陰不長，陰陽相蕩、相融、交媾萬物始能生。八字格局，也相應因陰陽關系生出的諸多局象，如群陰對孤陽或群陽對孤陰、包陽局或包陰局……有制局、化局、包局、沖局、合局、穿局，其奧理無窮，趣象橫生。

我蒙生寫一本類似《滴天髓》的理法著作，趙宇先生不同意，說這本書要留在我晚年寫才能寫好，將為一生命理研究的封頂之作。我深以為然。

命理研究同其它學問一樣，要經歷以簡到繁而又由繁到簡的過程，最后簡至“陰陽”，便可謂悟到真諦。命理如此，中醫大概也一樣，前段時間讀一些中醫的書，深感命理與中醫的同一性，目前中醫所遇到的問題，是傳統中國文化思想的一次大詰問，需要一次哲學上的大反思。這似乎遠不是中醫的問題，而是整個中國文化的問題。

面對中醫，除極少數痞子文棍學者外，多數還是支持的態度，但是問題是，對中醫的認知，究竟會深入到哪一個層面？我看多數還是很淺層面的。許多只認可中醫的療效，但依然認為中醫中有糟粕，認為陰陽五行就屬此類。如此舍本求末，這樣的思想來光復中醫是根本不可能的。也有學者擔心，中醫加入陰陽五行，就跟算命風水類同了，所以出于約定俗成上的反對，似乎只要是算命風水的，就一定是迷信的。所以可以看得出，中醫學所面臨的是與算命風水一樣的尷尬局面，倒不一定這些學者不信算命風水，但他的身份卻必須表示出對此的一慣態度。

我自己畢生的信念，可能就是讓人們擺脫這樣的偏見，光復我們偉大的傳統！近百年，西學的引進以及對傳統文化根本上的否定與摧毀，已經到了我們不得不發出吶喊的地步！來救救我們的傳統吧！

中醫的生命，保護她存在下的的根本是她的出色的療效，但，當中醫被淪喪為西醫的奴婢之后，還能有療效么？命理、風水呢？雖然它不能被任何西學同化，但如果沒有十分驚準的預測，你將用什么來保護她們生存下去？所以，我們能做的就是，要將命理學變成可實證的精確的推理學問，進而讓所有的人相信傳統。

中醫需從根本上得到“平反”，才可能大踏步向前，中醫不可能離開陰陽五行而存在，與命理、風水是同胞姊妹。要拯救傳統，非有大智大勇者不可！

二、說象篇之一，冬至說起

進入冬至，這一天太陽照到南回歸線，北半球白天最短而夜晚最長，南半球正相反。古人用陰陽來解釋，夏至陽氣最盛，陰氣弱到極點，從夏至那一天，陰氣始生而陽氣漸收；至冬至這一天，陰氣最盛，陽氣剛從收而轉為上升。

中醫理解的陰陽更深一層，夏至時并不是陽盛而沒有陰，只是陽外越在外，陰藏其中；相反，冬至時也不是沒有了陽，而是陰氣外盛而陽潛于內。中醫認為，冬天陽氣的“藏”很重要，只要藏的好，來年一定不會生病的。

冬至的重要性遠不止這些，中國古人是要根據冬至來歷法的。中國的歷法實行三統歷，有陰歷（月亮周期歷）、陽歷（太陽周期歷即二十四節氣）、干支歷（獨立運行的甲子歷）。以前總認為冬至只是太陽歷的一個“氣”，后來趙宇研究古代歷法后跟我講，干支歷也是根據冬至來的，據說甲子日是以朔旦冬至點定的，也就是冬至那一天正好要逢上初一，而冬至交氣還須在子時交，將這一天定為甲子日，以此為始點，一直向后推排下去……

我想，中國的古人一定生活在長江以北的地方，這里才四季分明，感受寒暑往來，明顯的四季更迭，用日昝測量著二至二分。這二至二分確定之后（子、午、卯、酉），再確定四季十二個月。這樣，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥就確定下來。

為了方便老百姓記憶，將十二個月對應常見十二種動物，比如子鼠、丑牛……其實這些對應并不是隨心所欲的，這些動物與這十二個月，及一天的十二個時辰，有著十分密切的聯系，比如，羊對應的是未，而豬對應的是亥，我們都知道未對應是的農歷六月最熱的時候，亥對應的是立冬之后寒冷之時，事實上我們也發現，羊肉果然偏熱，而豬肉則偏寒。

世界上瀕臨滅絕的動物犀牛的角，中醫上是去頭風熱最好的藥，如果用“象”來解釋就很有意思了：牛是丑象，主寒主涼，長在頭上，又尖，故能入頭；一般的牛都是兩只角，而犀牛只一只角，此為獨象，牛所有的精華全在角上了；河圖講，天一生水，一又主水，合癸水之象，就好比將丑中之癸水取了出來，所以它的藥力及功效才如此厲害。

用這種思路理解中藥，真是太有意思了，比如中藥里常用的蟬蛻，就是知了秋天脫下的皮，你要用西醫成份來考查，那會有什么成份？可中醫用它，解決很多問題，因為它合了秋天金的象，因為是皮，合于庚辛金，看藥用，它能去風熱。庚能合乙，去表風；丙能合辛，又去表熱。真是太有意思了！

三、說象篇之二，陰陽

 我常看到一些學者，對中國傳統哲學是這么概括的（印象中教課書也是這么說的）：

陰陽學術：不過是類同于辯證法；五行學術：不過是樸素的唯物主義。

還好，沒有對傳統文化破口大罵，但我卻心存悲涼，如此的解釋，給人的印象是，傳統也不過如此，果真是這樣么？這一些所謂的學者們不僅僅自己十分無知淺薄，可恨的是，他們要斷送后人對于傳統文化心存的那一點點神秘，我們這一些好奇心全被這些無知的學霸們給埋藏了……

還是讓我從陰陽說起吧。

許多人將古人講的陰陽當事物的對立統一看，說任何事物都有相對的另一面，如：上下、左右、動靜、高低……似乎只要是對立的，就是陰陽，這個毛病就連專門搞《易經》的學者，有時也這么認為。我們知道，當一個概念其處延無限廣時，它的內涵就等于零！我們古人決不會象今人那樣無聊到非要創造一些無意義的哲學概念，去浪費大家的時間與精力！陰陽要是等同于對立統一，那完全是庸人之自誤。但是真要我對陰陽做一個比較到位的定義，還很難。我想對陰陽的理解，必須是深研究體會中國傳統哲學思想之后，才可能有所感悟，未必是一兩句話可以說的清楚的。我本人對陰陽理解還只是入門,權當拋磚引玉吧。

陰陽，是古人對天、地、人本性的一種認識。本性是指什么？有點接近西方哲學的本源，但又不全是，到位的理解必須借助于中國自己的哲學概念：“體”與“用”。本性的東西就是“體”，那么，“體”一定是對應其“用”的。所以當說到天、地、人陰陽的時候，實際包含了對其“用”的認知。所以，陰陽決不是無用而無聊的哲學概念，而是可以感受而又是事物本真的一種形態。

《黃帝內經》說：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。我對其中“生殺之本始”深以為然，陰陽是一種自然之“力”，管理萬物的生長收殺，我們人的生命之本，就是陰陽真實的體現，所以要透徹理解陰陽，必須是對中醫、易經有真切體會才行，當你能感受陰陽對生命生死相關的重大影響力，才算摸到陰陽的本性。

命理學術，實際是用干支陰陽符號，圖解生命的過程。當你人生的大事，都可以通過這些符號準確無誤決定之后，那么陰陽問題還類同于那些無聊的辯證法么？當然不是了。

還是先從符號的陰陽說起吧。

子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥這十二個符號，實際是代表天道的運行，春天，寅卯辰，夏天，巳午未，秋天，申酉戌，冬天亥子丑。這里的陰陽如何體現呢？《內經》說，春主生，夏主長，秋主收，冬主藏。陽主生長，陰主收藏。所以我們可以將這十二支分這陰陽兩類，寅到未是陽，申到丑為陰。這里還有兩個特殊的地支，辰與戌，辰為陽中之陰，戌為陰中之陽，就象太極圖的兩個陰陽點一樣。

天道的四季，與地道的四方相對應，春天，對應東方；夏天對應南方；秋天對應西方；冬天對應北方。還有另一種對應是：春天對應左邊（青龍）；夏天對應前邊（朱雀）；秋天對應右邊（白虎）；冬天對應后邊（玄武）。

中醫講左肝右肺，西醫就說，中醫連基本的解剖都不懂，明明肝在右邊，而肺在左邊。其實是西醫對中醫的誤解，雙方不是說的一個概念，中醫左為青龍主肝氣上升的通道；右為白虎，是肺氣下降的通道，講的是人體氣血運行。西醫對中醫的誤解遠不止這一點，基本上，每一個概念，都不是同的。連概念都不同，怎么交流結合得來，所以中西醫結合，又是一次庸人之誤。

寫到這里，陰陽之“體”之“用”就不言自明了，那就是五行，所以，當古人講陰陽之時，已經包含了其“用”的用意，而不是簡單的對立與對應的關系。天地之陰陽最后都要落到人命或人的生命體中，除了與人體的五藏六腑對應外，還應該有更深的理解，那就是陰陽互為體用。

人的生命，是雜天地之氣而生養，所以不可能是純陽或純陰之體，一定要有陰陽的交融，所有人的復雜性、個體性與變化性全這在里。《內經》講：陰在內，陽之守也，陽在外，陰之使也。陰陽互為體用，就如同一個和諧家庭的夫妻一樣，缺哪一位都不行。命理干支，特別重視陰陽的作用，即“功”；中醫看重陰陽的失調；風水則重視陰陽的交媾。凡陽為體者，陰必為用，陰為體者，陽必為用。世上之物，陰陽都同時存在，但是，往往，我們只能看到“用”，而看不到“體”；但是我們可以通過“用”來體會“體”。

比如，中醫講心為陽，腎為陰；但腎的功能卻要通過腎的陽氣作用促動的，這就是體陰而用陽；如腎陽不足，其腎的氣化蒸動的功能就顯不出來了；相反，如心之火沒有腎之水來濟既，則心過亢而無抑，必殆，治心臟病反而要治腎。所以，中醫治病，陰病求陽，陽病反而求陰。擅治陰者，必陽中求陰，擅治陽者，必陰中求陽。

命理干支，對陽中之陰與陰中之陽是很直觀的。中醫講，心腎相交，命理就是午亥相合；有人問，那子午相沖是不是就不交了？非也，沖的本意是往來互換，沖也是相交的一種，只有相穿，才不能交，如酉戌相穿，戌為心包，穿到要害部位則心臟必病。

高大夫治心腎不交，必須用到兩對藥：一對豆豉、桅子，一對肉桂、黃連。豆豉是黑豆做的，形狀又極象腎；桅子是午月開的一種花，內色紅艷，兩者合午亥合之象。肉桂則溫腎陽，黃連降心火。心腎相交，則兩病皆無。

不懂陰陽，無可言中醫；不懂陰陽，不可言易經。可時下，有多少庸醫能理解先賢圣人這門深厚的大學問？我只希望讀過此文后的讀者，不可再輕言陰陽就是辯證法這樣的陋見。

四、說象篇之二，易者象也

西方智者們最早在探求世界的本源時，哲學就從此誕生了。可中國的圣人卻用《易經》一本書，概括他們對世界的認知。然而，能真正讀懂理解這本書的人，需要的不僅僅是智慧，還有必須有所體會才行，那些認為中國傳統思想沒有哲學，只有倫理學；或者認為沒有形而上學，只是樸素的唯物主義，這類錯誤的看法都是因為沒有讀懂這本書，或者是對這本書沒有體會。為什么會這樣呢？因為中國圣人的智慧實在是太高了，不是隨便什么人都可以理解到它的深度，不象西方哲人的哲學那么直觀簡單。

科學，是對規律的一種認識，需要借助數學，可以對物理世界的規律進行精確的計算，達到認知的目的。易學，是對另一類規律的認識，也有計算與邏輯推理，得針對的不是物理世界，而是我們生活的這個世界，說起來是很奇怪，我們的人生，我們社會，我們的日常起居，生老病死，居然都可以進行推理與運算，得到規律性的答案，如此神奇的方法是什么呢？當然是“易”，憑什么會有這樣的推理？那是因為易學有一套自己的方法，根本方法就是“萬物類象”。

現在有許多人，并不懂得這些方法，也沒有這方面的體會，卻說他懂得“易”，他連“易”的皮毛都不沾，怎么可能正確理解“易”的偉大思想呢？科學史有一位偉大的牛頓，大家都記得他的貢獻，萬有引力與慣性定律，可比起我們祖先的貢獻呢？只萬物類象這一點，就比得上十個牛頓！

世界上有多少的事，多少的物，我們生活在其中，并不懂得，它們居然是可以拿來推理運算的。命理學，只用二十二個符號，八個字，將人的一生全息表達出來，為此，你不驚嘆其中的神奇么？

將事物高度抽象，變成特定符號，或將特定的符號回歸事物的本來，符號之間的各種作用關系就是表述事物之間的關系。道理是這樣，實際運用起來卻很難，因為事物實在太多了，而符號卻很少，如何辦？這不僅需要人的高度抽象能力，還需要綜合分析判定能力與廣泛的聯想能力。最后的目的是為了預測事物未來發展的趨勢，可不是為了做一個無聊的智力游戲。

干支、八卦等符號，是天地運行規律的一種抽象表述，可天地的運行又充分蘊育了這世界的萬物，所以，萬物必包含有天地運行的信息，故萬物才可以類象。從中我們可以體會到古人對世界運行規律的另一種認知，遠比現代科學深刻得多。